introduzione
La poesia ritrae l'immagine di un'India liberata e discute le lotte del nostro popolo. Dipinge anche l’immagine di un’India forte. Il poeta immagina un'India liberata. Il poeta rispetta l'indipendenza del nostro paese in questa poesia.
Gli indiani combatterono uniti per la loro indipendenza, mettendo da parte ogni orgoglio basato sulle caste, e l'occasione fu commemorata con musica e danze. Non serviamo più nessuno e siamo indipendenti. Non siamo soggetti alle tattiche divisive di nessuno straniero. Il poeta, quindi, gioisce per l'indipendenza dell'India dal dominio britannico.
Il testo è servito come veicolo di Subramanya Bharathi per risvegliare la popolazione indiana addormentata. È un famoso poeta tamil che ha incoraggiato la popolazione a superare la dominazione straniera e a respirare libera.
Il canto e la danza rappresentano l'ora della liberazione. Tutti esultano per aver raggiunto la libertà. Le persone sono libere dall’orgoglio basato sulle caste e gli estranei non ci governano. La sottomissione passiva è stata abolita. Nessuno può ingannarci adesso perché siamo forti e liberi, a differenza di certe persone del passato. Quindi balliamo e cantiamo. Ora dobbiamo sfruttare i vantaggi della libertà.
Poiché siamo tutti uguali, non esiste più alcuna ostilità. Suoneremo la conchiglia della vittoria e proclameremo la nostra indipendenza dalla dominazione straniera. Non inganniamo le persone. L’inganno e la menzogna sono ormai superati. Non sono più lì. I malvagi sono in rovina e i giusti vengono ricompensati.
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Rispettiamo la comunità agricola. Rispettarli aiuterà a eliminare l’avidità. Non andare oltre ciò di cui abbiamo bisogno. Cerchiamo di essere nel bisogno evitando l'avidità. Le pratiche immorali finiranno. Cerchiamo di essere resilienti e salvaguardare la nostra salute. Per favore, non abbassarti. Cedi ai piaceri sinistri come il bere e il gioco d'azzardo. Il poeta esorta i lettori a prestare ascolto al detto secondo cui 'il lavoro è adorazione'.
Implora la popolazione di instillare un senso di nazionalismo e schiavitù. Dovremmo vivere insieme in modo che nessun paese possa usarci come schiavi. Senza dubbio prospereremo e onoreremo l’Onnipotente. Allarghiamo il nostro pensiero e, così facendo, potremmo sperimentare il paradiso della libertà.
A proposito del poeta
Subramania Bharati, noto anche come C. Subramania Bharati, era uno scrittore indiano considerato il padre del moderno stile di scrittura tamil. Nato a Ettaiyapuram, Presidenza di Madras, India, l'11 dicembre 1882 e morto a Madras (ora Chennai) il 12 settembre 1921, Subramania è anche conosciuta come Subrahmanya.
Bharati, il figlio istruito del Brahman, eccelleva negli studi Tamil fin dalla giovane età. Tuttavia, acquisì solo un numero limitato di studi formali prima di trasferirsi a Madras (ora Chennai) nel 1904. Alla fine si unì alla pubblicazione quotidiana tamil Swadesamitran dopo aver tradotto dall'inglese al tamil per vari periodici locali. La sua appartenenza a una sezione del partito del Congresso nazionale indiano che sosteneva la ribellione armata contro il Raj britannico fu il risultato della sua esposizione a questioni politiche. Fu costretto a partire per il territorio francese di Pondicherry, dove visse in isolamento dal 1910 al 1919. Bharati ottenne il riconoscimento pubblico durante questo periodo con la sua poesia e i suoi articoli nazionalistici. Fu temporaneamente detenuto al suo ritorno in India nel 1919 prima di riunirsi con Swadesamitran. Subì ferite da un elefante in un tempio di Madras, che lo portarono alla morte nel 1921.
Le composizioni più note di Bharati furono Kuyil pu (1912), Panchali sapatham (1912) e Kaan pu (1917; Songs to Krishna). Agni e ulteriori poesie, traduzioni, articoli e altri frammenti scritti (1937) sono una raccolta di molti dei suoi scritti in lingua inglese.
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Morte
Le incarcerazioni ebbero un impatto significativo su di lui e nel 1920, quando l'ordine di amnistia generale allentò finalmente i limiti ai suoi viaggi, Bharathi era già in difficoltà. È stato colpito da Lavanya, un elefante che nutriva quotidianamente nel tempio Parthasarathy a Triplicane, Chennai. L'elefante, Lavanya, ha attaccato Bharathi dopo che gli era stata servita una noce di cocco. Nonostante fosse sopravvissuto alla tragedia, la sua salute peggiorò pochi mesi dopo e l'11 settembre 1921, verso l'una del mattino, morì. Secondo i documenti, nonostante fosse considerato un grande patriota, un eccezionale guerriero della libertà e un visionario sociale, si dice che solo 14 persone abbiano partecipato alla sepoltura di Bharathi.
Presso la Biblioteca Karungalpalayam di Erode, ha tenuto il suo discorso finale sul tema 'L'uomo è immortale'. Ha trascorso i suoi ultimi anni in una casa a Triplicane, Chennai. Nel 1993, il governo del Tamil Nadu acquistò e ristrutturò la casa, dandole il nome Bharathi Illam (Casa di Bharathi).
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Lavori
Uno degli autori fondatori della letteratura tamil contemporanea è Bharathi. Contrariamente ai suoi scritti tamil del secolo precedente, che avevano un vocabolario complicato, Bharathi utilizzava frasi e ritmi semplici. Nella sua poesia religiosa, ha utilizzato anche concetti e strategie all'avanguardia. Nella maggior parte delle sue composizioni, utilizzò il metro Nondi Chindu, che Gopalakrisnha Bharathiar aveva precedentemente utilizzato.
La poesia di Bharathi incarnava un'etica progressista e riformista. In molti modi, la sua vitalità poetica e le sue immagini hanno preceduto la poesia tamil contemporanea. Ha stabilito uno stile potente di poesia che fondeva elementi classici e moderni. La sua prolifica produzione comprendeva decine di migliaia di versi su una vasta gamma di argomenti, tra cui le glorie della lingua tamil, canzoni d'amore, canzoni per bambini, canzoni sulla natura e odi a importanti guerrieri di liberazione indiani come Lajpat Rai, Tilak e Gandhi. Anche gli omaggi al Belgio e alla Nuova Russia furono scritti da lui.
Oltre alle poesie sulle divinità indù come Shakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan e Kannan (Krishna), Bharathi scrisse anche poesie su altre divinità religiose, tra cui Gesù e Allah. Migliaia di lettori tamil hanno letto le sue opere. Ha tradotto discorsi di sostenitori della riforma nazionale indiana come Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak e Swami Vivekananda poiché parlava fluentemente diverse lingue. Sia Tamil Wikisource Subramaniya Bharathi che il repository di letteratura tamil ad accesso aperto Project Madurai contengono le opere di Bharathi. Nel 1949, Omandur Ramasamy Reddy, l'allora primo ministro del Tamil Nadu, nazionalizzò le opere di Bharathi, portandole sotto il controllo pubblico del governo.
Eredità
Il più prestigioso Premio Nazionale Subramanyam Bharati è stato istituito dal governo indiano nel 1987. Viene assegnato ogni anno agli autori di opere eccezionali della letteratura hindi ed è presentato in collaborazione con il Ministero per lo sviluppo delle risorse umane.
La Bharathiar Institution è un'istituzione statale a Coimbatore che porta il nome del poeta. Sia il Parlamento indiano che Marina Beach hanno statue di Bharathiar. Nel 2000, Gnana Rajasekeran ha prodotto il film tamil Bharathi , che ha ricevuto il National Film Award per il miglior lungometraggio in tamil. Era basato sulla vita del poeta. S.V. Subbaiah interpreta Subramania Bharathi nel film Kappalottiya Thamizhan, che descrive in dettaglio le battaglie significative di V.O. Chidambaranar, Subramanya Shiva e Bharathiar.
In onore dei due famosi poeti Umaru Pulavar e Subramania Bharathiyar di Ettaiyapuram, il professor Muhammadu Sathik Raja ha fondato l'Omar-Bharathi Educational Trust a Thiruppuvanam Pudur, vicino a Madurai, il 14 agosto 2014. Nonostante il divario temporale di tre secoli tra questi due poeti, il loro contributo alla lingua tamil e alla devozione a Dio li ha elevati a uno status leggendario. Le difficoltà finanziarie vissute dai due poeti impedirono loro di soddisfare i bisogni delle loro famiglie. Numerose strade portano il suo nome; quelli importanti includono Subramaniam Bharti Marg a Nuova Delhi e Bharathiar Road a Coimbatore.
Tema della poesia
I temi principali di 'Song of Freedom' sono la celebrazione dell'emancipazione, dell'emancipazione femminile e dell'innato desiderio umano di libertà. Questo argomento è collegato al concetto di superamento dell’oppressione in tutte le sue manifestazioni, siano esse fisiche, psicologiche, sociali o ideologiche.
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La poesia presenta l'indipendenza come una qualità fondamentale e importante dell'anima umana che non può essere soppressa in modo permanente. Indaga gli effetti significativi del desiderio di emancipazione su popoli e civiltà. Il soggetto evidenzia il potere di trasformazione della libertà, sottolineando la sua capacità di elevare e ispirare, di alimentare il fuoco del coraggio e della risolutezza e di coltivare la perseveranza di fronte alle difficoltà.
Le immagini e le parole usate in tutta la poesia possono alludere alle prove e agli ostacoli sperimentati sulla via della liberazione oltre alla gioia, all'eccitazione e al sentimento di rinnovamento dello scopo che ne derivano. Potrebbe affrontare l’idea di libertà come diritto inalienabile e le ripercussioni della sua negazione o limitazione.
Alla fine, la 'Canzone della Libertà' spera di ispirare sentimenti di ottimismo, grinta e lo sconfinato spirito umano. Mette in evidenza il desiderio innato di libertà e il suo potenziale di trasformazione, stimolando le persone a perseverare, affrontare l’ingiustizia e cogliere le opportunità che offre.
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Riepilogo
Stanza 1.
Nella prima strofa, la poesia mira a ritrarre un'India liberata, oppure il poeta celebra la libertà della nostra nazione. Nel primo verso il poeta elogia l'indipendenza della nostra nazione. Il poeta ci chiede di ballare e cantare per festeggiare.
Stanza 2.
Nella seconda strofa, secondo il poeta, ora siamo liberati da ogni tipo di oppressione e schiavitù. Il sistema delle caste non è più in uso. Non dobbiamo più temere le autorità straniere. Non siamo tenuti ad essere docili o deferenti. Non saremo più suscettibili agli inganni.
Stanza 3.
Il terzo verso esprime il punto del poeta secondo cui dovremmo restare tutti uniti e dare priorità alla nostra libertà rispetto a tutte le altre considerazioni. Dovremmo dare priorità alla gentilezza e all’uguaglianza. Il poeta afferma che l'uguaglianza è la vera incarnazione della grazia e che la libertà è il nostro linguaggio comune. Assicura ai suoi commilitoni che suoneranno il corno della vittoria e proclameranno la verità a tutti. Promette che, collettivamente, dimostreranno al mondo esterno quanto siano preziosi gli indiani.
Stanza 4.
Nel quarto verso, il poeta sottolinea che tutti sono creati uguali. Qui la menzogna e la disonestà non sono ammesse. Pensava che l'epoca della devastazione fosse finita e che solo i magnifici avrebbero vinto.
Stanza 5.
Il quinto verso della poesia suggerisce che dovremmo trattare gli agricoltori, i lavoratori e tutti gli altri con il rispetto che meritano. Descrive come vergognosi il ghiottone (coloro che sono avidi) e il dissoluto (coloro che sono immorali). Sostiene che nessuno dovrebbe dedicare il proprio tempo a coltivare terreni desolati e a prendersi cura dei bisogni degli oziosi.
Stanza 6.
Nella sesta strofa il poeta vuole farci capire che questa sarà sempre la nostra casa. Dovremmo avere fiducia che nessun’altra potenza ci potrà mai prendere prigionieri. Dobbiamo adempiere ai nostri obblighi e rendere grazie a Dio. In questo modo, sia la nazione che noi stessi prospereremo.